Религия
Китайская религия по факту одна — представляющая собой язычество. Согласно народным китайским верованиям, в теле человека содержится определенное число душ (от двух до двенадцати в разных традициях). Основное деление этих душ независимо от количества — на Хунь и По, светлые и темные, представляющие соответственно светлое начало Ян и темное Инь в человеке. После смерти часть душ отправляется в обитель предков, часть остаётся в табличке с именем человека — низшие же души «По» остаются в теле и разлагаются вместе с ним. Души особо выдающихся людей попадают на Небо к богам — даосы же верят, что эти люди во плоти уходят в особые земли Бессмертных.
А вот Ад китайцы ещё не придумали — он в их верованиях появится позже.
Зато если человек сходит с ума для китайцев это означает потерю таким человеком одной или нескольких из своих светлых душ.
Особенно интересен образ «земли теней» (обители предков), тесно связанный с материальным миром живых. Мертвые тесно связаны с живыми, причём связь обоюдная — потомки почитают души предков, а те оказывают потомкам помощь.
Существуют и иные категории духов — боги (шэнь) и демоны (гуй). От богов можно ждать помощи, от демонов можно откупиться. В наш период кстати боги ещё редко изображаются в человеческом облике и обычно имеют ярко выраженные зооморфные черты.
Официальный культ тщательно пытается систематизировать народные верования, признавая того или иного бога и с признанием автоматически вводя его в систему взаимоотношений уже признанных богов — ему выдаётся специализация, должность на Небе, определяются его супруг(а), а иногда и наложницы...
Однако, официально признанные боги составляют едва ли десятую часть от народного пантеона. Большинство из них в наш период пока существуют на официальном уровне как чэн-хуаны — божественные покровители определенных территорий (обычно города и его окрестностей). Чэн-хуан — защитник города и одновременно судья для мертвых неправедных людей. Чэн-хуанам по функции близки ту-ди-гун — божества-посланники. Им нужно доложить о смерти родственника и принести дары, тогда ту-ди-гун за три дня уведёт душу на тот свет. Есть и другие категории местных богов — ту-шэнь (податели благополучия в определённой области), фу-дэ чжэнь-шэнь (боги защитники). Мало? В каждом доме есть ещё Цзао-ван, приставленное к семье божество очага, раз в год докладывающее на Небо о состоянии дел во вверенной ему семье, боги есть у дорог и мостов, у переправ, пожаров, дверей, колодцев, семейного ложа, даже у уборной — и у той есть божества!
Стоит ли говорить, что боги есть у каждой профессии вплоть до воров и проституток. По большому счёту большинство этих божеств действуют как чиновники в рамках бюрократической практики — им нужно поднести жертвы, чтобы эти боги выполнили свою функцию.
Большинство таких мелких богов обычно воспринимаются как предки рода.
Большая часть гуй — демонов — это неупокоенные души людей, при жизни не нашедшие своего места, например не похороненные должным образом, самоубийцы, съеденные зверьми, утопленники, дети или незамужние девицы. Общая их черта — демон это вполне нормальная душа предка, которой не приносят жертв, соответственно она становится голодной до подношений и идёт брать у людей своё.
Их отличает шерсть на теле, рыжие волосы, тлетворное дыхание, холодная слюна и «демонический хохот». Однако, демоны способны к обороту — в основном чтобы соблазнять людей в облике привлекательного человека противоположного пола.
Демоническими свойствами обладают также волк, тигр и «пять гадов» (паук, змея, скорпион, жаба и ящерица).
Однако, в распоряжении людей настоящий арсенал борьбы с нечистью. Демонов можно отогнать ударами в гонг или в барабан, ярким светом или даже просто помочившись. Персиковые ветви, шелковые шнуры, петухи, коты, собачья кровь, зеркало, меч, изображение тигра, древние монеты, земля из могилы, гвоздь из гроба, яшма, статуи у ворот домов, камни-обереги, талисманы — всё это также имеет определённую эффективность.
Но китайцы считают что лучший способ отвадить демона это накормить его, подношения демонам обычно бросают на земле в открытых местах в седьмой день каждого месяца.
Периодически китайские чиновники, особенно прибывая на новое место, объявляют войну культам нечестивых богов (яо шэнь), то есть носящим ярко выраженные демонические черты. Например после Восстания Желтых Повязок по Китаю начал гулять культ «погибших молодыми» — мятежников, чья справедливая ярость не исчезла, и чьи духи стали ходить по Китаю и насылать на людей бедствия, пока те не станут им поклоняться. Вообще в наш период разница между богами и демонами ещё не всегда такая уж явная несмотря на все попытки официальных властей разделить эти понятия. В основном яо шэнь любимы народом потому что к ним можно обращаться по любому поводу, они лишены чувства справедливости и помогут всем желающим.
Основа совершенно официально признаваемой и «вылизанной» китайской религии — семья («цзя»). Несколько семей образуют род «бан», объединённый общим тотемным первопредком, имеющим звериные черты или форму змеечеловека. В Китае распространён культ предков, со времён Конфуция структурированный согласно нормам Ритуала. Отправление культа при этом осуществляют не жрецы, а чиновники, в деревнях старейшины, в домах главы семей.
Основным для китайца является именно семейный культ — в родовом храме предков каждая ветвь семьи имеет свой алтарь с табличками, на которых начертаны имена предков вплоть до прадедов. Начиная с четвёртого поколения, табличка убирается с семейного алтаря и пополняет количество общих родовых предков. Этим коллективным предкам совершают жертвоприношения на родовых кладбищах. В качестве приношений сжигают сделанные из бумаги копии имущества или даже деньги — считается, что они повышают загробный статус умершего.
Государственный культ с участием Императора и ключевых вельмож — публичный. Обычно важные ритуалы привязаны к священным горам Китая — Тайшань (главная), Утайшань, Хуашань, Суншань, двум Хэншань и другим.
Ритуальные объезды страны очень важны.
Столичный храм в Лояне — квадратное основание и круглая соломенная крыша. Квадратное основание символизирует землю, круглая крыша — небо, солома и небольшие размеры храма — простоту.
В провинциях храмы создаются обычно по его образцу, или копируют административные учреждения.
Относительно всеобщие боги тоже есть — это прежде всего Желтый Император Хуан-Ди (первый император — придумал законы, чиновников, огонь, жертвы богам, гаремы, топор, лодки, лук, одежду, частную собственность, иероглифы, медицину, календарь — в общем все подряд).
Есть ещё например богиня земли Нюй-Ва, которая разожгла всемирный костёр чтобы починить сломавшееся небо, а потом золой этого костра засыпала всемирный потоп. Даосы почитают ее под именем Си-ван-му, Владычицы Запада.
Наконец, есть Пять богов-первопредков, богов сторон света, соответствующих животным, элементам, планетам...
Пять богов это:
Бог Востока Тай-Хао — соответствует весне и элементу Дерева.
Бог Юга Шэнь-нун покровительствует лету и земледелию, соответствует элементу Огня.
Хуан-Ди — бог Центра и элемента Земли.
Бог Запада — Шао-Хао, соответствующий осени и элементу Металла (иногда его выкидывают из списка, потому что его считала своим покровителем династия Цинь, которую свергла правящая династия Хань).
Бог Севера — Чжуань-Сюй, ему соответствуют зима и элемент Воды.
Важно понимать, что учение об элементах в данном случае не определило пантеон — это «цветные боги» отождествлялись с определёнными атрибутами, которые и породили систему элементов.
Теперь немного поговорим о том, что наслаивается на всевозможные культы...
Исторически в Китае сложились два типа мировоззрения — Конфуцианство и Даосизм. Выбор между ними так или иначе будет определять взгляд персонажей.
У этих религий есть нечто общее, а именно они обе были созданы на базе древнего китайского язычества, включали в себя ритуалы, обеспечивающие связь между Землей и Небом.
Конфуцианство —
Первое что нужно знать о Конфуцианстве — сами конфуцианцы его так не называли. Они именовали своё учение «Жу-цзяо», что один из наших синологов красиво, хотя и несколько неточно, перевёл на русский как «Религия Учёных».
Второе, что нужно знать — император Мин-Ди полтора века назад основал в Лояне первую конфуцианскую школу для аристократов.
Когда Конфуций задумался о взаимодействии Неба, Земли и Человека (трёх центральных категорий китайского мышления) то пришёл к выводу о том, что правильное течение жизни на земле поддерживается следованием Ритуалу («Ли»). Ритуал — центральная категория конфуцианской философии, и совершенно всеобъемлющая. К ней относятся как собственно религиозные ритуалы, так и например почтение детей к родителям, хозяина к гостю, соблюдение обычаев и этикета...
Это глубоко коллективная традиция всеобщей ответственности — каждый человек на своём месте следуя Ритуалу вносит свой вклад в то, что на Земле царит порядок. Индивидуальная личность для Конфуция не имеет значения — люди обретают смысл только в связи с другими людьми. Если же Ритуал нарушается то приходят войны, голод, эпидемии, стихийные бедствия, и народ начинает петь неприличные куплеты о правительстве.
И одновременно — это господство этикета, цивилизованных форм выражения человеком своих чувств. Все социально приемлемые формы поведения.
Ритуал имеет характер откровения — это элементы совершенного Небесного порядка, переносимого посредством Императора на порядок земной. Потому Небо у конфуцианцев организовано по факту как ещё одна Поднебесная — просто, позволю себе тавтологию, Небесная. С этим связана концепция Небесного Мандата (Тянь Мин) — правитель выступает Сыном Неба и отцом народа, транслятором воли Неба.
Нарушение Ритуала или тем более его разрушение это буквально посягательство на закон природы.
Однако (ещё один конфуцианский парадокс) — Ритуал не неизменен, он может изменяться по воле Неба.
Основа Ритуала — три устоя.
Три устоя — Государь-Подданный, Отец-Сын, Муж-Жена.
Сам Конфуций говорил, что правильное управление для него это: «Пусть правитель будет правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном»
В случае если всё работает как надо то в обществе навсегда пропадает необходимость в реформах, возникает «у-вэй» — недеяние, то есть ситуация когда люди поступают правильно сами по себе, без внешнего давления. Все выполняют свои обязанности и не пытаются быть кем-то кроме самих себя — дети почитают родителей, все почитают правителей, никто не лезет в политику если не исполняет государственной должности.
Правильное выполнение Ритуала человеком и изучение им текстов по Конфуцию приносит ему «Жэнь» — любовь (но у Конфуция это слово следует читать как «цивилизованное отношение» к людям. Жэнь делится на более мелкие этические категории — Сяо (сыновнюю почтительность), Ди (цивилизованное отношение к ровесникам, братство), Чжун (преданность правителям). Жэнь — это интуитивные моральные прозрения, подсказывающие, как правильно выражать свои чувства или благие намерения, которые в свою очередь называются «Синь» — искренность.
Основанием для Ли и Жэнь и одновременно их балансиром является «И» — уместность, смысл, справедливость. «И» в Конфуцианстве противопоставляется стремлению к выгоде, это твёрдое выполнение чего-то не для себя, а потому что так правильно. К примеру получать что-то для себя по справедливости значит получать так, чтобы ни у кого не вызвать осуждения.
Второе основание для Ли и Жэнь — Чжи, благоразумие. Конфуций призывал постоянно думать о своих действиях, об их уместности и возможных последствиях.
Ритуальное поведение обычно противопоставляется беспорядочному, естественному, дикому, животному поведению. Тем самым Конфуцианство вводит жёсткую оппозицию Культура-Дикость в пользу Культуры. Чтобы приобщиться к Культуре, следует изучать тексты.
Хотя категория Ритуала является всеобъемлющей, она включает в себя и жертвоприношения богам, поделённые на Великие (выполняемые императором лично жертвоприношения в честь Неба, Земли, императорских предков и урожая), Средние (в честь солнца, луны, императоров предшествующих династий, духов Неба, духов Земли, духа Юпитера, покровителя земледелия, покровительницы шелководства — в них иногда участвует император или члены его семьи, но чаще их выполняют чиновники) и малые (в честь отдельных духов, выполняются только чиновниками).
Выполнению ритуалов предшествует трехдневный пост, в течение которого закрыты все государственные учреждения.
В случае особых обстоятельств вроде засух, войн или эпидемий также есть особые ритуалы.
Духов настолько много, что занимается их учётом специальный Департамент Церемоний — чтобы не пропустить ритуалы касающиеся ни одного. Императоры периодически жалуют духам титулы. При этом наряду со сверхъестественными существами жертвы приносились и например героическим предкам — как знак благодарности потомкам. В этом качестве жертвы приносят например Конфуцию, наличие его таблички в храмах предписывается государственными установлениями.
Зимнее солнцестояние — день жертв Небу, летнее — Земле, в храме императорских предков жертвы приносят четыре раза в год.
Небо символизируют синий и зелёный цвета, Землю — желтый, Солнце — красный, Луну — белый. Небу соответствуют нечетные числа, Земле — четные.
Жертвоприношение совершается в два этапа — предъявление даров духу и их сожжение (для транспортировки адресату). Но вот сжигать тела или памятные таблички — страшное преступление, рассматриваемое как окончательное уничтожение души.
Жертвы приносятся под музыку причём работал целый оркестр — гонги, флейты, колокола, барабаны и так далее.
Ещё важная часть конфуцианской религии — трёхгодичный траур по родителям, в течение которого запрещено пить вино и есть мясо, полагалось брать отпуск по службе, ограничивать общение с людьми.
Конфуцианство — очень неуживчивое учение потому что проповедует следование традициям несмотря на обстоятельства и очень сухое, аристократическое, поскольку напрямую связывает развитие человека с его образованием. Утонченные эрудиты-конфуцианцы всегда лидировали при дворе и в государственных службах, но от народа конфуцианскую элиту сильно отделяла её закрытость, человеку, не имеющему хорошего образования, попасть туда было довольно сложно. К тому же Конфуцианство — это государственный культ, который не столько про вдохновение людей сколько по управление ими.
Китай же как страна развитой культуры, конечно, порождал не только идеологию, но и оппозицию, контрэлиту, неизбежно выработавшую собственное учение.
Даосизм —
Маги (фан-ши) и гадатели (си) в Китае были всегда, но с распространением конфуцианства, их авторитет сместился главным образом в сельскую глубинку и провинцию. Вдобавок, в Китае достаточно быстро появилась неконфуцианская интеллигенция — то есть образованные люди, по тем или иным причинам оказавшиеся в оппозиции к конфуцианству, читающие вместо официального конфуцианского канона немного другие книги...
Например, созданный в IV веке до н.э. трактат Лао-цзы «Дао-дэ-цзин» (Книга Пути) или созданный спустя где-то двести лет после него трактат «Хуайнань-цзы». Этих книг было много и все они как правило считались написанными едва ли не богами Откровениями.
Была в раннем даосизме своеобразная романтика — поиск по всей стране древних рукописей дабы из них открыть сокровенное знание о том, как устроен мир... Китайцы почитали книги — и открыли коммунизм. Точнее «Тай Пин» — Великое Равновесие — Общество без знати, высоких налогов, торговли, основанное на равенстве прав и потребностей и на уравнительном распределении всех благ...
Даосы быстро создали по всей стране свои монастыри (их называли — «гуань» — чем-то вроде «мест для созерцания»)— повсюду появились даосские наставники гун-ши (надевающие монашеские одежды только для исполнения ритуалов, их ещё называют по цвету головного убора «хун-тоу, красноголовыми), дао-ши (чаще всего монахи — иногда их также зовут по цвету головного убора «черноголовыми» — «у-тоу») и тай-ши (наставники особо высокого ранга). Путь от послушника до наставника мог занимать десятилетия.
Однако, даосский жрец (а у даосов есть профессиональные жрецы) это мастер на все руки — он и целитель, и учёный, и колдун, и экзорцист, и гадатель и даже кукловод в театре марионеток... При этом на особом древнем языке ритуалы проводят только высшие жрецы, простое жречество пользуется понятным народу разговорным языком.
Вдобавок, многие наставники не жили в одной области, а странствовали, распространяя учение.
А ещё у древних даосов были колдуньи «у», укрощающие духов ритуальными танцами.
Своеобразная «визитная карточка» даосов — талисманная магия. Талисман — это клочок бумаги на котором написано заклинание, обычно его сжигают, а пепел растворяют в воде, которая после этого считается волшебной. К этой же магии относилось вычерчивание письмен в воздухе.
Даосы почитают «Триаду Чистых» — в неё в частности входит Лао-цзы как третий легендарный правитель мира. Двое других представителей именуются и титулуются по разному, но иллюстрируют процесс передачи знания от учителя к ученику. Изначальный Небесный Император учит Нефритового Небесного Императора, а тот учит Высочайшего Владыку, который воплотился на Земле в облике человека под именем Лао-цзы.
В триаде первичен Нефритовый Император, он считается властителем неба.
Но помимо Триады у даосов много и других богов. Их буквально тысячи.
Даосы ввели у себя медитацию (гуань) как один из методов познания дао.
Что такое Дао?
В наш период этот термин редко получает строгие определения.
Дао — некий естественный путь как всей вселенной так и каждого человека, всепронизывающая судьба, которая развивается без цели и намерения. И одновременно это сам мир, единство всех вещей, которые разделяет лишь слепой человеческий ум. Дао одновременно развивается и неподвижно, это даосы понимают через понятие «хуа» — наблюдаемых перемен. К примеру если в мире что-то изменилось, значит на уровне Дао оно всегда было и так, как было раньше и так, как стало теперь, и даже так, как будет потом. Дао неподвижно в своём движении.
Основная категория мировоззрения даосов — у-вэй, недеяние. Но в отличие от Конфуцианцев, которые этим термином именовали состояние общества, где все следуют Ритуалу, для даосов недеяние имеет прямое значение — отсутствие целенаправленной деятельности. Дело в том, что для даосов Дао — буквально всеобъемлющая сила, которая сама выстроит всё так, как ей надо. В идеале лучше бы понять «куда течёт река» и двигаться туда, но поскольку единение с Дао это труднодостижимый идеал, лучшее, что может делать простой человек это... не мешаться. Пытаться идти наперекор Дао — пытаться пробить лбом стену — это бесполезно. Потому глупо ставить какие-то цели и пытаться навязать миру свою волю, правильно просто довериться течению и ждать, пока дао приведёт тебя туда, где ты должен оказаться.
Бесполезной целенаправленности противопоставляется, приемлемый тип поступков — «цзы-жань» (естественные).
Например, если сын хочет обнять родителей то ему не нужно думать уместно ли это в данный момент и как это покультурнее сделать — ему просто нужно последовать тому, что подсказывает ему Дао. «Будьте проще» — это про даосов.
Идеальная жизнь для них — «беззаботное скитание».
Что ещё интересно у даосов — их взгляд на бессмертие.
После смерти человек «станет лапкой насекомого или печенью мыши» — то есть преодолеет состояние ограниченности, станет частью всех вещей.
Однако, «питая жизнь» путём слияния с Дао, человек может достичь невероятного долголетия, обрести сверхъестественные силы и даже «вечную молодость».
Как это работает даже сами даосы не определились.
К примеру есть тексты, которые говорят о бессмертии как о вечной молодости, чему помогают например гимнастика, эликсиры или медитация.
А есть и утверждающие что «бессмертные» существуют в сакральном пространстве в иной форме нежели человеческая.
В наш период сильнее скорее первая позиция, исторически под влиянием буддизма победит вторая.
Для наших персонажей вероятно актуально представление об Островах (или Горах) Бессмертных где-то либо в восточном океане, либо на западе, на мифической горе Куньлунь.
Империя Цинь, а затем Империя Хань на официальном уровне восприняла именно культ бессмертных — императоры очень хотели жить вечно и активно поощряли даосских мистиков к поиску эликсира бессмертия.
Отсюда из культа бессмертных родилась Даосская алхимия — и конечно наряду с бессмертием алхимики как и в Европе начали искать способы изготовить золото...
Исторически у конфуцианцев с даосами и ладилось и не ладилось. Ладилось потому что по легенде Конфуций знал Лао-цзы, относился к нему с уважением, и они двое даже дискутировали. Не ладилось, потому что Конфуцианство так и не смогло «переварить» Даосизм, превратить Лао-Цзы просто в ещё одного почитаемого мудреца, а не носителя божественного откровения о том, как построить в Поднебесной «коммунизм».
Особенно заметно что Конфуцианцам с Даосами не по пути, стало когда появился (а для даосов — «был открыт») трактат Тай-Пин-Цзин («Трактат о Великом Равновесии). Этот трактат впервые жёстко выступил в оппозиции к официальной власти, например, критикуя частную собственность.
Первой ласточкой стало появления в 145 году в провинции Сычуань секты «Небесных Наставников». Три Небесных Наставника — отец, сын и внук из рода Чжан, создали в своей секте иерархию, поделив провинцию на 24 уезда и поставив во главе каждого из них чиновника («Дао гуань») причём двенадцать чиновников были мужчинами, а двенадцать — женщинами. Школа вообще была уникальна тем, что женщины занимали в ней крайне высокие посты.
Небесные Наставники проводили свои переписи населения и взимали свои налоги в размере пяти мер риса, из-за чего официальные чиновники Хань знали их как «Секту пяти мер риса». Эта секта не поднимала явных восстаний.
Куда опаснее были распространившиеся по всей стране секты Тайпин-Дао, напрямую проповедующие утрату династией Хань Небесного Мандата, лидеры этих сект периодически поднимали восстания, объявляя себя императорами. Наиболее серьезным лидером оказался Чжан Цзюэ. Сам он никогда себя императором не объявил, но сумел создать мощнейшую идеологию, возвестив конец эры синего неба, и начало эры «Желтого Неба Великого Равенства».
Он же ввёл культ Желтого Владыки Лао (смеси Желтого Императора и Лао-цзы).